古人讲，“病来如山倒，病去如抽丝”。为什么总是有人发现自己疾病的时候已经很重了？疾病是怎么得的？遵循什么顺序？有没有什么端倪，让我们能提前发现，做到真正的预防呢？
一、从功能到物质，从无形到有形
西方现代医学也认可，人的疾病的，一般先是功能性病变，时间长了，才会发展到器质性病变。一旦到了器质层面，病就不好治了。这句话是疾病在宏观趋势上的表现，并非严谨的现代西医学的学术表述。现代医学，诊断和治疗主要集中的器质层面，也就是物质层面。但是也十分必要，很靠谱。
这层意思，在《素问·阴阳应象大论第五》具体表述为：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。……神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。……”这里的第一位的“东方生风”、“神（其）在天为风”，一开始强调的就是，功能属性为“东方”的“天”的层面，或者说是“功能”层面，有或者说事大的气候层面。“在天”层面，也决定了这一“方”的本质的功能规律。在“在天”的层面，在大气候的环境下，在无形的大的功能的层面之下，才有了后面的有形的“在地”、“在体”、“在脏”、“在色”等一系列器质层面或者物质层面的呈现。而且在概念的外延上，从前往后，越来越具体，范围越来越小。
就好比在春天的无形的大气候下，才有了大地上的有形的冰雪消融，草长莺飞，动植物一派欣欣向荣。
《易经·系辞》开篇说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”其中，“天尊地卑”，先说天，后说地，其强调的顺序可知。“在天成象，在地成形，变化见矣。”“在天”首先表现出无形的功能。“在地”，是在“在天”的功能之下，变化出相应的有形的物质。六十四卦之首的“乾、坤”两卦，也是坤卦在乾卦的变化的前提下，发生变化。儒家、道家说的“天地”的概念，和《黄帝内经》相通，也是人身体的“天地”。
“在天成象”/“乾卦”决定这一方的功能规律；“在地成形”/“坤卦”顺应“天”、“乾”的功能而变化。
“疾”、“病”现在已经通用。但是古人有“疾轻病重”的说法。笔者在这里借用这个说法，把“疾”对应为无形的功能层面的疾病，把“病”对应为有形的器质层面的疾病。从“疾”到“病”，正是从功能性疾病到器质性疾病的转变。
二、六经辨证中的层次
所以，《伤寒论》六经辨证，强调的是无形的气机，是功能层面的“天之六气”：“太阳寒气”，“阳明燥气”，“少阳火气”，“太阴湿气”，“少阴热气”，“厥阴风气”。如果六气正常，人就不会得病。如果六气功能出现偏差，也就是太过（实证）或不及（虚症），人就会出现功能层面的症状，这时候，病还好治。不过，一般西医检查不出来，但是病人有感受。功能层面病的时间长了，就会累积发展到器质层面，或者说是物质层面。这时候西医能够检查出来，但是往往就不那么好治疗了。
所以，《伤寒论》里，在无形的六气的大环境之下，也有所谓的“脏腑”、“十二经脉”、“上中下三焦”的一系列的问题。但是，是等而次之的问题。
从这个意义上，人会得病，首先是无形的功能，也就是“天”的“气候”，有了“太过”或者“不及”的改变。久而久之，未经过纠正，累积到了具体物质层面的“在地”、“在体”、“在脏”等层面的问题，导致疾病越来越棘手。而影响“天”的最重要因素，就是不良情志（其他因素有缺乏适当的锻炼，房事过度，起居无节等）。比如《内经》讲“怒则气上，喜则气缓，恐则气下，思则气结，悲则气消，惊则气乱”等等。
解决这些问题，《内经》、《伤寒论》是要从“方”来治疗。而且强调了“方”中的“在天”的高度。那在“在天”的大环境，大气候，大功能之下的，“在地”、“在体”、“在脏”、“在色”、“在音”、“在声”、“在变动”、“在窍”、“在味”、“在志”等的所有问题都会得到不同程度得到解决。同时，真正从“天”或者“五方”的高度上看问题，才能真正看到人的整体，真正看到“阴阳互根”的层面。也就是说，才能把“整体观念”真正贯彻到自己的临床上，诊断、治疗才全面，准确。对于中医来说，就是根据不同情况使用针、灸，中药，修正人体的“方”的功能的偏差。同时，更重要的是针对病因的解决，所谓“解铃还须系铃人”，也就是心性的修养，或者说心理的纠正（同时加上适当锻炼，节制房事，慎起居，均衡饮食等）。也就是“三分治七分养”中“七分养”的工作。这也是真正针对病因的修正。
还是那个例子，我出门看到易水河冻冰了。对应于人体来说，就是“在地”的层面，器质层面出现了问题，比如宫寒而生淤血。六经辨证，就是想办法让冬天转成春天。待到暖风吹来，不光是易水河能解冻，所有因之而冰冻的地方，都能冰雪消融。对应于人体来说，不光是妇科淤血得以化开，所有因之而出现的功能和物质层面的问题，都能得到解决。如果仅着眼于“在地”的物质层面中局部的子宫淤血的问题，就会一叶障目，不见泰山，看不到病人身上与之相关的整体的气候的问题。这样诊断不全面，治疗起来，也就只能见症状消症状甚至是“拆东墙补西墙”了。谈不上真正的“整体观念”。
所以，《伤寒论》的“六经辨证”强调的是症状背后的气机。气机，才是症状这个外在现象背后的病情本质。从气机来治疗，（《黄帝内经》说“上守机”），就是从五方的天的层面，大的的功能层面入手。这是《伤寒论》的精髓之一，而不仅仅是那百十首经方。
虽然《伤寒论》也讲有形的物质层面的问题，比如阳明病的大便硬。但这里的物质层面的“大便硬”是由于的阳明病内在的气机——被郁的亢盛的燥热所导致。治疗的时候，关键在于承接疏导过亢的燥热的气机。无形的被郁的燥热被攻通，有形的硬的大便也就自然出来了。否则，像陈蔚所说，“俗医以滋润之脂麻油、当归、火麻仁、郁李仁、肉苁蓉代之。徒下其粪（有形的物质层面的问题）而不能荡涤其邪（无形的紊乱的气机），则正气不复；不能大泻其火，则真阴不复，往往死于粪出之后……”，正是此意。同理，《伤寒论》里讲的“发汗”的方法，不是为了把汗发出来；“吐法”，不是为了把患者胃内容物吐出来；“温之”的方法，不是为了“补阳气”、“壮阳”。这些方法都是为了解症状背后的深层次的原因——“过之”或者“不及”的气机。
陈修园说：“无形可以该有形，有形不可以该无形”。正是在这个高度，这个层次上，才能说“六经钤百病”，以“六经辨证”统治万病。
当然，极特殊情况，也要从地的层面解决——却不能单纯从地的层面去解决。比如子宫肌瘤实在太大，单纯靠转变天气来不及化开肌瘤。那就在服用中药，或者使用针灸的方法，让身体转好的基础上，再手术切除。手术之后，再服用中药，或者根据情况使用针灸的方法，转变身体的天气。
三、再梳理防病治病的顺序
综上，防治疾病，有如下三层顺序：
第一层，不得病
最好的情况是，通过修身养性，让自己的身心长期处于中道平和的状态，让自己的“天”的功能层面不受伤害，也就是不得病。所谓“物来顺应，廓然大公”，所谓“恬淡虚无，真气从之”。但是，这只有极少数的儒道释三教高人才可以做到。
甚至极少数人可以通过恰当的，系统的修行（性命双修），使自己的身心发生质的变化，从正常到超正常(比如六祖）。
第二层，“在天成象”，即功能层面的“疾”的治疗
人生在世，难免碰上想不开的事，产生不良情绪，影响身体的“天”的功能层面。也就是人得了功能层面的疾病。这个时候，纠正自己心性的同时，求治于《内经》、《伤寒论》。也就是在疾病的轻浅阶段，即化解于无形，或者至少不让疾病加重（《伤寒论》叫“传变”）。通过经典中医的及时的治疗，让自己的身体经常保持在相对健康（相对“阴阳平衡”）的水准。
在这个层次，经典中医大有作为，并且事半功倍。这也是笔者经年累月不断倡导和践行的对身体的“保养”。
《孙子兵法》说“善战者，无智名，无勇功”。因为善战者对全局总是成竹在胸，有先见之明，根本不会让自己身陷险境，从而火中取栗，刀头舔血，惊天动地，最终置之死地而后生。“胜兵先胜而后求战，败兵先战而求胜。”“胜兵”，总是占据主动。
在此层次治病，看似总是治疗一些“感冒”、“腹泻”之类的小病小灾，没有“起死回生”的神术，却总能让患者远离器质性病变，远离大证、重症。平淡中，正有高明之医术。
第三层，“在地成形”，即器质层面的“病”的治疗
从现在人们的生活习惯和目前的医疗环境来看，不得已，也要接受很多器质性病变，甚至重症的现实。真正治疗器质性病变，也要自始至终从“天”的层面，大的气候层面去考虑。在这个大战略方向之下，不排斥必要的物质层面的治疗。
比如把癌肿治疗到边界清晰，医院去做微创手术，取出癌肿。如果单纯依靠中药或者针灸的方法，扶正祛邪，从内部化开较大的癌肿，需要对于相当长的时间。如果癌肿大到一定程度，单纯从无形的气机来治疗，甚至是化不开的。
不管在哪一层，修身养性，或者说纠正患者的心理问题，都是“七分养”的主要组成部分，都是疗效的保障，以及预防疾病的主要手段。
四、顺带说说不同医学体系的层次的问题
从上述意义上来说，中医界内部的“三焦辨证”、“脏腑辨证”、“经络辩证”，本质上也没有什么错误。但是其研究的范畴主要在“在地”、“在体”、“在脏”的层面。认识问题的深度不够，层次不够。因此，难免看不清问题的本质，以偏概全。
西方现代医学，主要也是从物质层面认识人体，虽然也未认识到人体的“在天”的层次，但也有其自身的道理和长处。西方现代医学以其严谨的学术风气，依托飞速发展的现代科技，取得了并将不断取得令人瞩目的成绩。
在从这个从无形到有形的大框架来看，目前所有的医学体系，都可以囊括在内。“吾道一以贯之”诚非虚语。
“在天”的层次无形，囊括和决定了“在地”的变化
